On donne à manger de ces fruits douteux (117)''On accorde cette facilité, afin de stimuler la charité. (Berakhot 47a); (Shabat 124b); (Eruvin 17b); 31a.'' aux pauvres et troupes en campagne (118)''Le terme AK)NIA rappelle évidemment le grec Xenios qui signifie littéralement: hôtes, étrangers. Ici, il s'agit de soldats (Pessahim 35b);( Suka 35a).''; R. Gamliel en donnait aussi à manger à ses ouvriers (pauvres). Ceux qui distribuent les secours aux pauvres donnent, selon Shammaï, ce qui est affranchi de la dîme à celui qui ne la prélèverait pas spontanément, et ce qui n’est pas libéré à celui qui prélève la dîme (119)D'après l'école de Schammaï, il n'est pas même permis aux pauvres de consommer des produits soumis au Demaï.; de cette façon, chacun mange des produits dûment acquittés. Selon les sages au contraire, l’encaissement ainsi que la distribution se font sans enquête (sans se soucier des prélèvements accomplis ou non), et on laisse chacun libre de se mettre en règle sous ce rapport.

R. Yona dit: il ne peut être question dans notre Mishna que de compagnons pauvres (qui rédimeront les produits douteux); quant aux hôtes ou soldats (120)''Cf. Même série, (Maasserot 2,3), Babli, (Eruvin 17b); (Ketubot 65a) (Sanhedrin 32b).'', il en est comme l’a dit R. Josué, qui raconte le fait suivant: lorsqu’il suivait R. Yohanan ben Zaccaï, se rendant tous deux à l’armée (121)''Au lieu d'admettre la version de l'édition de Venise, M. Neubauer (p. 68) lit ici Beror-Haïl, comme l'a l'éd. d'Amsterdam, et il ajoute: '''' c'était la résidence de R. Yohanan vers l'époque où Gamaliel il était à Yabneh ''''.'', les habitants des villes par où ils passaient leur apportaient des fruits à manger. —Si nous passons ici la nuit, dit R. Josué, nous sommes tenus de prélever les dîmes (parce qu’en ce cas nous faisons élection de domicile et ne sommes plus de simples passagers); au cas contraire, nous en sommes dispensés. Selon R. Yossé, il peut être question, dans notre Mishna, même de pauvres qui sont du vulgaire; car, sans cela, ce serait fermer la porte à ceux qui ne sont pas compagnons (et ils pourraient mourir de faim). S’il en est ainsi, à quoi bon, selon R. Yossé, l’avis sur les hôtes? Voici ce qu’il répond: comme il est écrit (Lv 25, 45) des fils d’indigènes qui séjournent parmi vous, vous pourrez acheter, etc. (et qu’il y a là un pléonasme), on comprend dans cette expression les hôtes (assimilés aux pauvres). Selon R. Eliezer, on y comprend les hôtes païens (comme ils ne sont pas soumis aux devoirs de la dîme, on peut leur donner des fruits sujets au doute, et d’eux parle la Mishna).

On a enseigné qu’en distribuant de tels produits aux pauvres ou aux hôtes, il faut leur faire pat des doutes que l’on éprouve (afin que ceux qui le désirent puissent remplir les devoirs prescrits à cet égard). Selon l’avis de R. Yona, qui dit que dans notre Mishna il est question de pauvres ayant le grade de compagnon, on fait bien de prévenir (l’avertissement les engagera à prélever les parts légales); mais selon R. Yossé, qui admet qu’il peut s’agir dans la Mishna même de pauvres qui sont du vulgaire, à quoi servira ledit avertissement? C’est que, fut-il répondu, comme il est admis que la plupart des gens du vulgaire prélèvent les dîmes (122)Sur ces sortes de présomptions légales, voir le travail de Freudenthal dans le recueil Monatschrift, année 1860, p. 299., pour une personne qui s’en abstiendrait l’avertissement sera utile (123)Plus haut: (1,3), fin, l'on se sert du même raisonnement et des mêmes expressions..

Ces prescriptions prouvent, dit R. Mena, qu’aux gens qui viennent, par association, manger tour à tour chez l’un et l’autre, il n’est pas permis de fournir des produits provenant de la 7ème année de repos, parce que l’on remplit à leur égard une obligation qui n’est pas solvable à l’aide d’une valeur abandonnée (comme celles de la shemita). C’est ainsi que l’on a enseigné (dans la Tossefta à notre chapitre): Ni avec les produits de la 7ème année du repos agraire, ni avec ceux de la seconde dîme (que l’on doit consommer à Jérusalem), l’on ne peut solder un emprunt ou une dette, ni rendre un repas nuptial, ni acquitter un paiement (de réciprocité) ni distribuer l’aumône aux pauvres de la synagogue; mais on peut s’en servir pour une œuvre de complaisance, à la condition d’en faire connaître la provenance au consommateur (pour qu’il puisse se prémunir). R. Gamliel, est-il dit, donnait à manger à ses ouvriers des produits sujets au doute''.

Comment se fait-il qu’il soit dit plus loin (8, 3): si l’ouvrier n’ajoute pas foi au maître de la maison, il peut prélever lui-même les parts légales; tandis qu’ici les sages (opposés à R. Eliezer) semblent dire que ce devoir incombe au maître? —C’est que, répondit R. Yona, plus loin il s’agit du cas où le maître donne à manger un nombre compté de fruits (et cela regarde l’ouvrier); tandis qu’ici il s’agit du cas où le maître dispose une place à la table commune (124)Littéralement: au râtelier, à la mangeoire. pour l’ouvrier (en ce cas, il en est responsable; et R. Gamliel seul se permettait de donner aux siens des objets douteux).

R. Zerikan-Simon bar Wawa dit au nom de R. Yohanan: si un médecin ayant le grade de compagnon donne à manger des objets douteux à un malade du vulgaire, il les lui remet en main, non dans la bouche; mais s’il est certain que ces produits ne sont pas rédimés, il lui est même interdit de les remettre dans la main du malade (il ne doit pas être cause que le malade consomme des produits interdits). En cas de doute, c’est permis si les objets appartiennent au malade, mais non s’ils appartiennent au médecin (comme il sera remboursé, il se trouverait avoir trafiqué d’objets soumis au doute). Quant à la défense pour la certitude (objets certainement non rédimés), elle s’applique seulement à l’Israélite, non aux Noahites (qui n’accomplissent pas les devoirs de la dîme); cependant, il n’est pas permis au médecin qui est compagnon d’en céder (afin qu’en aucun cas il ne cède de tels objets). Enfin, s’il s’agissait d’employer une partie d’un animal vivant (ce qui est même défendu aux Noahites), il est interdit de la passer, même si c’est la propriété du malade, afin de ne pas être cause de cette transgression.